Биографическая справка || РАН о Моисееве || Статьи Моисеева || Статьи о Моисееве || Сайты ]
[ Информация о нас  ||Конференция "Эволюция Инфосферы" || Виртуальный форум || Трибуна Форума || Голос Чернобыля ]
[ Гостевая книга || Пишите нам || На главную страницу ]


Слово -
Жуковской Н.Л.

Дискуссионный Клуб

Круглый стол №5

Жуковская Наталия Львовна, дин, профессор, в.н.с., руководитель Отдела азиатских и тихоокеанских исследований ИЭА РАН , преподавала в Кембридже, Калифорнийском университете, ряде университетов Японии, автор свыше 200 публикаций, в том числе пяти монографий


Жуковская Н.Л.

Тюркские и монгольские народы
России


Не было в старину средства передвижения быстрее и удобнее коня. На коне перевозили грузы, охотились, воевали; на коне ехали свататься и привозили невесту в дом. Без коня было немыслимо хозяйство. Из кобыльего молока получали (и получают) вкусный и целебный напиток — кумыс, из волос гривы вили крепкие верёвки, а из шкуры делали подошвы для обуви, из рогового покрытия копыт — коробочки, пряжки. В коне, особенно в скакуне, ценилась его стать. Были даже приметы, по которым можно распознать хорошего коня. У калмыков, например, таких примет — 33.

Народы, о которых пойдёт речь, будь то тюркские или монгольские, знают, любят и разводят в своём хозяйстве это животное. Возможно, их предки не были первыми, кто одомашнил лошадь, но, пожалуй, нет на земле народов, в истории которых конь сыграл бы такую большую роль. Благодаря лёгкой коннице древние тюрки и монголы расселились на огромной территории — степных и лесостепных, пустынных и полупустынных пространствах Центральной Азии и Восточной Европы.

На земном шаре в разных странах проживают около 40 народов, говорящих на тюркских языках; из них более 20 живёт в России. Их численность около 10 млн человек. Только 11 из 20 имеют республики в составе Российской Федерации: татары (Республика Татарстан), башкиры (Республика Башкортостан), чуваши (Чувашская Республика), алтайцы (Республика Алтай), тувинцы (Республика Тува), хакасы (Республика Хакасия), якуты (Республика Саха (Якутия)); у карачаевцев с черкесами и балкарцев с кабардинцами — общие республики (Карачаево-Черкесская и Кабардино-Балкарская).

Остальные тюркские народы разбросаны по всей России, по её европейским и азиатским краям и областям. Это долганы, шорцы, тофалары, чулымцы, нагайбаки, кумыки, ногайцы, астраханские и сибирские татары. В перечень можно включить азербайджанцев (дербентских тюрков) Дагестана, крымских татар, месхетинских тюрков, караимов, значительное число которых живёт сейчас не на своей исконной земле, в Крыму и Закавказье, а в России.

Самый большой тюркский народ России — татары, их около 6 млн человек. Самые маленькие — чулымцы и тофалары: численность и того и другого народа — чуть более 700 человек. Самый северный — долганы на полуострове Таймыр, а самый южный — кумыки в Дагестане, одной из республик Северного Кавказа. Самые восточные тюрки России — якуты (их самоназвание — саха), и живут они на северо-востоке Сибири. А самые западные — карачаевцы, населяющие южные районы Карачаево-Черкесии. Тюрки России живут в разных географических зонах — в горах, в степи, в тундре, в тайге, в лесостепной полосе.

 

ПОХОЖИЕ И РАЗНЫЕ

Прародина тюркских народов — степи Центральной Азии. Начиная со II в. и кончая XIII в., теснимые соседями, они постепенно переселились на территорию нынешней России и заняли те земли, на которых сейчас живут их потомки (подробно об этом см. статью «От первобытных племён до современных народов»).

Языки этих народов похожи, в них много общих слов, но, главное, сходна грамматика. Как предполагают учёные, в глубокой древности они были диалектами одного языка. Со временем близость была утрачена. Тюрки расселились на очень большом пространстве, перестали общаться друг с другом, у них появились новые соседи, и их языки не могли не оказать влияния на тюркские. Понимают друг друга все тюрки, но без труда договориться могут, скажем, алтайцы с тувинцами и хакасами, ногайцы с балкарцами и карачаевцами, татары с башкирами и кумыками. И только язык чувашей стоит особняком в тюркской семье языков.

По внешнему облику представители тюркских народов России сильно различаются (см. статью « От первобытных племён до современных народов» ). На востоке это североазиатские и центральноазиатские монголоиды — якуты, тувинцы, алтайцы, хакасы, шорцы. На западе абсолютные европеоиды — карачаевцы, балкарцы. И наконец, к промежуточному типу относятся в целом европеоидные, но с сильной примесью монголоидных черт татары, башкиры, чуваши, кумыки, ногайцы.

В чём тут дело? Родство тюрков скорее языковое, чем генетическое. Тюркские языки просты в произношении, их грамматика очень логична, в ней почти нет исключений. В древности тюрки-кочевники распространились по огромной территории, которую занимали другие племена. Некоторые из этих племён перешли на тюркское наречие из-за его простоты. Со временем они начинали ощущать себя тюрками, хотя отличались от них и по внешнему облику, и по традиционным занятиям.

Традиционные виды хозяйства, которыми тюркские народы России занимались в прошлом, а кое-где продолжают заниматься и сейчас, тоже разнообразны. Почти все выращивали зерновые культуры и овощи. Многие разводили скот: лошадей, овец, коров. Отличными скотоводами издавна были татары, башкиры, тувинцы, якуты, алтайцы, балкарцы. Однако оленей разводили и до сих пор разводят немногие. Это долганы, северные якуты, тофалары, алтайцы и небольшая группа тувинцев, живущая в таёжной части Тувы — Тодже.

Религии у тюркских народов тоже разные. Татары, башкиры, карачаевцы, ногайцы, балкарцы, кумыки — мусульмане; тувинцы — буддисты. Алтайцы, шорцы, якуты, чулымцы, хотя и приняли в XVII—XVIII вв. христианство, всегда оставались скрытыми поклонниками шаманизма. Чуваши с середины XVIII в. считались самым христианским народом в Поволжье, но в последние годы некоторые из них возвращаются к язычеству: поклоняются солнцу, луне, духам земли и жилища, духам-предкам, — не отказываясь, впрочем, и от православия.

 

КТО ВЫ, ТАТАРЫ?

Татары — самый многочисленный тюркский народ России. Живут они в Республике Татарстан, а также в Башкирии, Удмуртии и прилегающих к ним областях Приуралья и Поволжья. Большие татарские общины есть в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах. Да и вообще во всех районах России можно встретить татар, уже десятки лет живущих за пределами своей родины — Поволжья. Они прижились на новом месте, вписались в новую для них среду, прекрасно себя там чувствуют и никуда не хотят уезжать.

В России есть несколько народов, называющих себя татарами. Астраханские татары живут недалеко от Астрахани, сибирские — в Западной Сибири, касимовские татары — возле города Касимова на реке Оке (на территории средневекового Касимовского царства). И наконец, казанские татары названы так по имени столицы Татарии — города Казани. Всё это разные, хотя и близкие друг другу народы. Однако просто татарами следует называть только казанских.

Среди татар выделяются две этнографические группы —татары-мишари и татары-кряшены. Первые известны тем, что, будучи мусульманами, не отмечают национальный праздник Сабантуй, зато празднуют День красного яйца — что-то похожее на православную Пасху. В этот день дети собирают по домам крашеные яйца и играют с ними. Кряшены (« крещёный» ) потому так называются, что были крещены, т. е. приняли христианство, и отмечают не мусульманские, а христианские праздники.

Сами татары стали именовать себя так довольно поздно — лишь в середине XIX в. Очень долго они этого названия не любили и считали его унизительным. До этого они назывались по-разному: « булгарлы» (булгары), « казанлы» (казанские), « месельман» (мусульмане). И сейчас многие требуют возвращения имени « булгар» .

Тюрки пришли в районы Средней Волги и Прикамья из степей Центральной Азии и с Северного Кавказа, теснимые племенами, которые двигались из Азии в Европу. В последующие века этот процесс продолжался. В конце IX—Х в. на Средней Волге возникло процветающее государство, Волжская Булгария. Народ, живший в этом государстве, назывался булгарами. Волжская Булгария просуществовала два с половиной века. Здесь развивались земледелие и скотоводство, ремёсла, шла торговля с Русью и со странами Европы и Азии.

О высоком уровне культуры булгар в тот период свидетельствует существование двух видов письменности — древней тюркской рунической и более поздней арабской, пришедшей вместе с исламом в X в. Арабский язык и письменность постепенно вытеснили знаки древнетюркского письма из сферы государственного обращения. И это закономерно: арабским языком пользовался весь мусульманский Восток, с которым у Булгарии были тесные политические и экономические контакты.

До нашего времени дошли имена замечательных поэтов, философов, учёных Булгарии, чьи произведения входят в сокровищницу народов Востока. Это Ходжа Ахмед Булгари (XI в.) — учёный и богослов, знаток нравственных предписаний ислама; Сулейман ибн Дауд ас-Саксини-Сувари (XII в.), автор философских трактатов с весьма поэтическими названиями: « Свет лучей — правдивость тайн» , « Цветок сада, радующий больные души» . А поэт Кул Гали (XII—XIII вв.) написал « Поэму о Юсуфе» , считающуюся классическим тюркоязычным художественным произведением домонгольского периода.

В середине XIII в. Волжская Булгария была покорена татаро-монголами и вошла в состав Золотой Орды. После падения Орды в XV в. в Предкамье возникает новое государство — Казанское ханство. Основной костяк его населения образуют всё те же булгары, которые к тому времени уже успели испытать сильное влияние своих соседей — финно-угорских народов (мордвы, марийцев, удмуртов), живших рядом с ними в бассейне Волги, а также монголов, составлявших большинство правящего класса Золотой Орды.

Откуда же пришло название «татары»? На этот счёт есть несколько версий. Согласно наиболее распространённой, одно из центральноазиатских племён, покорённых монголами, называлось « татань» , « татаби» . На Руси это слово превратилось в «татары», и им стали именовать всех: и монголов, и подвластное монголам тюркское население Золотой Орды, далеко не одноэтническое по своему составу. После падения Орды слово «татары» не исчезло, им продолжали собирательно называть тюркоязычные народы на южных и восточных границах Руси. Со временем его значение сузилось до названия одного народа, жившего на территории Казанского ханства.

Ханство был завоёвано русскими войсками в 1552 г. С тех пор татарские земли входят в состав России, а история татар развивается в тесном взаимодействии с народами, входящими в состав Русского государства.

Татары преуспели в разных видах хозяйственной деятельности. Они были прекрасными земледельцами (выращивали рожь, ячмень, просо, горох, чечевицу) и отличными скотоводами. Из всех видов скота особое предпочтение отдавали овце и лошади.

Татары славились как прекрасные ремесленники. Бондари делали бочки для рыбы, икры, квашений, солений, пива. Кожевники выделывали кожу. Особенно ценились на ярмарках « казанский сафьян» и « булгарская юфть» — оригинальные кожи местной выработки, очень мягкие на ощупь башмаки и сапожки, украшенные аппликацией из кусочков разноцветной кожи. Среди казанских татар особенно много было предприимчивых и удачливых купцов, которые торговали по всей России.

В татарской кухне можно выделить блюда « земледельческие» и блюда « скотоводческие» . К первым относятся супы с кусочками теста, каши, блины, лепёшки, т. е. то, что можно приготовить из зерна и муки. Ко вторым — вяленая колбаса из конины, сметана, разные виды сыра, особый вид кислого молока — катык. А если катык развести водой и остудить, получится прекрасный, утоляющий жажду напиток — айран. Ну, а беляши — жаренные в масле круглые пирожки с мясной или овощной начинкой, которую видно сквозь отверстие в тесте, — известны всем. Праздничным блюдом считался копчёный гусь.

Уже в начале Х в. предки татар приняли ислам, и с тех пор их культура развивалась в рамках исламского мира. Этому способствовало и принятие письменности на основе арабской графики, строительство большого количества мечетей — зданий для проведения коллективных молитв. При мечетях создавались школы — мектебе и медресе, где дети, и не только из знатных семей, учились читать на арабском языке священную книгу мусульман — Коран.

Десять веков письменной традиции не прошли даром. Среди казанских татар по сравнению с другими тюркскими народами России много писателей, поэтов, композиторов, художников. Часто именно татары были муллами и учителями у других тюркских народов. У татар сильно развито чувство национального самосознания, гордость за свою историю и культуру.

 

В ГОСТИ К ХАКАСАМ

В Южной Сибири на берегах реки Енисей живёт другой тюркоязычный народ — хакасы. Их всего 80 тыс. человек. Хакасы — потомки енисейских кыргызов, живших более тысячи лет назад на этой же территории. Соседи китайцы называли кыргызов « хягас» ; от этого слова и произошло название народа — хакасы. По внешнему облику хакасов можно отнести к большой монголоидной расе, однако заметна и сильная европеоидная примесь, проявляющаяся в более светлой, чем у прочих монголоидов, коже и более светлом, иногда чуть ли не рыжем, цвете волос.

Хакасы живут в Минусинской котловине, зажатой между Саянским и Абаканским хребтами. Они считают себя горным народом, хотя большинство проживают в равнинной, степной части Хакасии. Археологические памятники этой котловины — а их более 30 тыс. — свидетельствуют, что на этой земле уже 40—30 тыс. лет назад обитал человек. По рисункам на скалах и камнях можно составить представление о том, как жили люди в то время, чем занимались, на кого охотились, какие обряды совершали, каким богам поклонялись. Конечно, нельзя сказать, что хакасы — прямые потомки древних обитателей этих мест, но некоторые общие черты между древним и современным населением Минусинской котловины всё же есть.

Хакасы — скотоводы. Они называют себя « трёхстадным народом» , так как разводят три вида скота: лошадей, крупный рогатый скот (коров и быков) и овец. Раньше, если человек имел более 100 лошадей и коров, про него говорили, что у него « множество скота» , и называли его баем. В XVIII—XIX вв. хакасы вели кочевой образ жизни. Скот пасли круглый год. Когда лошади, овцы, коровы съедали всю траву на пастбище вокруг жилья, хозяева собирали имущество, грузили его на лошадей и вместе со своим стадом отправлялись на новое место. Найдя хорошее пастбище, ставили там юрту и жили до тех пор, пока скот опять не съедал всю траву. И так до четырёх раз в год.

Хлеб они тоже сеяли — и научились этому достаточно давно. Интересен народный способ, каким определяли готовность земли к севу. Хозяин вспахивал небольшой участок и, оголив нижние части тела, садился на пашню выкурить трубку. Если, пока он курил, голые части тела не замерзали, значит, земля прогрелась и сеять зерно можно. Впрочем, этим методом пользовались и другие народы. Пока работали на пашне, лицо не умывали —чтобы не смыть счастье. А когда сев заканчивался, из остатков прошлогоднего зерна делали алкогольный напиток и обрызгивали им засеянную землю. Этот интересный хакасский обряд назывался « урен хурты» , что значит « убить земляного червя» . Его совершали с целью задобрить духа — хозяина земли, чтобы он « не позволил» разного рода вредителям уничтожить будущий урожай.

Сейчас хакасы довольно охотно едят рыбу, но в Средние века к ней относились с брезгливостью и называли « речным червём» . Чтобы она случайно не попала в питьевую воду, отводили от реки специальные каналы.

До середины XIX в. хакасы жили в юртах. Юрта — удобное кочевое жилище. Её можно собрать и разобрать за два часа. Сначала ставят по кругу раздвижные деревянные решётки, к ним прикрепляют дверную раму, затем из отдельных жердей выкладывают купол, не забыв при этом про верхнее отверстие: оно играет роль окна и дымохода одновременно. Летом юрту снаружи покрывали берестой, а зимой — войлоком. Если хорошенько протопить очаг, который ставится в центре юрты, то в ней очень тепло в любые морозы.

Как все скотоводы, хакасы любят мясо и молочные продукты. С наступлением зимних холодов забивали на мясо скот — не весь, конечно, а столько, сколько нужно, чтобы продержаться до начала лета, до первого молока вышедших на пастбище коров. Лошадей и овец забивали по определённым правилам, расчленяя ножом тушу по суставам. Запрещалось ломать кости — иначе у хозяина переведётся скот и не будет счастья. В день забоя скота устраивали праздник и приглашали всех соседей. Взрослые и дети очень любили прессованную молочную пенку, смешанную с мукой, черёмухой или брусникой.

В хакасских семьях всегда было много детей. Есть пословица: « У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа» . Если женщина родила и вырастила девятерых детей — а число девять имело особое значение в мифологии многих народов Центральной Азии, — ей разрешалось ездить на « освящённой» лошади. Освящённой считалась та лошадь, над которой шаман совершил специальный обряд; после него, по верованиям хакасов, она была защищена от неприятностей сама и защищала всё стадо. Не каждому мужчине разрешалось даже просто прикоснуться к такому животному.

Вообще у хакасов много интересных обычаев. Например, человек, сумевший поймать на охоте священную птицу фламинго — в Хакасии эта птица встречается очень редко, — мог посвататься к любой девушке, и её родители не имели права ему отказать. Жених наряжал птицу в красную шёлковую рубаху, повязывал ей на шею красный шёлковый платок и нёс её в подарок родителям невесты. Такой дар считался очень ценным, дороже любого калыма — выкупа за невесту, который жених должен был заплатить её семье.

Начиная с 90-х гг. XX в. хакасы — по религии они шаманисты — ежегодно празднуют национальный праздник Ада-Хоорай. Он посвящён памяти предков — всех, кто когда-либо боролся и погиб за свободу Хакасии. В честь этих героев устраивают общественное моление с жертвоприношением.

 

НА РЕКЕ ЧУЛЫМ У ЧУЛЫМЦЕВ

На границе Томской области и Красноярского края в бассейне реки Чулым живёт самый маленький по численности тюркский народ — чулымцы. Иногда их называют чулымскими тюрками. Но сами о себе они говорят « пестын кижилер» , что означает « наши люди» . В конце XIX в. их было около 5 тыс. человек, сейчас осталось чуть более 700. Маленькие народы, живущие рядом с большими, обычно сливаются с последними, ассимилируются ими, воспринимают их культуру, язык и самосознание. Ближайшими соседями чулымцев были сибирские татары, хакасы, а с XVII в. — русские, начавшие переселяться сюда из центральных районов России. Часть чулымцев слилась с сибирскими татарами, другие слились с хакасами, третьи — с русскими. Те, кто ещё продолжают называть себя чулымцами, уже почти утратили родной язык.

Чулымцы — рыболовы и охотники. При этом рыбу они ловят преимущественно летом, а охотятся в основном зимой, хотя, конечно, им известен и зимний подлёдный лов, и летняя охота.

Рыбу запасали и ели в любом виде: сырую, варёную, сушённую с солью и без, толчённую с дикими кореньями, жаренную на вертеле, пюре из икры. Иногда рыбу готовили, поставив вертел под углом к костру, для того чтобы жир вытек и она немного подсохла, после чего её досушивали в печи или в специальных закрытых ямах. Мороженая рыба шла в основном на продажу.

Охота делилась на охоту « для себя» и охоту « на продажу» . Для себя били — и продолжают это делать сейчас — лося, таёжную и озёрную дичь, ставили силки на белку. Лосятиной и дичью кормились сами. На соболя, лисицу и волка охотились ради меховых шкур: за них хорошо платили русские купцы. Мясо медведя ели сами, а вот шкуру чаще всего продавали, чтобы купить ружья и патроны, соль и сахар, ножи и одежду.

До сих пор чулымцы занимаются таким древним видом деятельности, как собирательство: собирают в тайге, в пойме реки, по берегам озёр дикорастущие травы, чеснок и лук, дикий укроп, сушат их или засаливают, а осенью, зимой и весной добавляют в пищу. Это единственные доступные им витамины. Осенью, как многие другие народы Сибири, чулымцы целыми семьями выходят на сбор кедровых орехов.

Чулымцы умели делать материю из крапивы. Крапиву собирали, вязали в снопы, сушили на солнце, затем разминали руками и толкли в деревянной ступе. Всем этим занимались дети. А вот пряжу из приготовленной крапивы делали взрослые женщины.

На примере татар, хакасов и чулымцев можно увидеть, как различаются тюркские народы России — по внешнему облику, типу хозяйства, духовной культуре. Татары внешне более всего похожи на европейцев, хакасы и чулымцы — типичные монголоиды лишь с лёгкой примесью европейских черт. Татары — оседлые земледельцы и скотоводы, хакасы — в недавнем прошлом скотоводы-кочевники, чулымцы — рыболовы, охотники, собиратели. Татары — мусульмане, хакасы и чулымцы приняли когда-то христианство, а ныне возвращаются к древним шаманским культам. Так что тюркский мир одновременно и един, и разнообразен.

 

БЛИЗКИЕ РОДСТВЕННИКИ БУРЯТЫ И КАЛМЫКИ

Если тюркских народов в России более двадцати, то монгольских — только два: буряты и калмыки. Буряты живут в Южной Сибири на землях, прилегающих к озеру Байкал, и далее на восток. В административном отношении это территория Республики Бурятии (столица — Улан-Удэ) и два автономных бурятских округа: Усть-Ордынский в Иркутской области и Агинский в Читинской. Буряты живут также в Москве, Санкт-Петербурге и во многих других крупных городах России. Их численность — более 420 тыс. человек.

Буряты сложились как единый народ к середине XVII в. из племён, обитавших на землях вокруг Байкала уже более тысячи лет назад. Во второй половине XVII в. эти территории вошли в состав России.

Калмыки живут в Нижнем Поволжье в Республике Калмыкия (столица — Элиста) и соседних Астраханской, Ростовской, Волгоградской областях и Ставропольском крае. Численность калмыков — около 180 тыс. человек.

История калмыцкого народа начиналась в Азии. Его предки — западномонгольские племена и народности — назывались ойратами. В XIII в. они были объединены под властью Чингисхана и вместе с другими народами образовали громадную Монгольскую империю. В составе армии Чингисхана они участвовали в его завоевательных походах, в том числе и на Русь.

После распада империи (конец XIV— начало XV вв.) на её бывшей территории начались смуты и войны. Часть ойратских тайшей (князей) в дальнейшем попросили подданства у русского царя, и в течение первой половины XVII в. несколькими группами они переселились в Россию, в степи Нижнего Поволжья. Слово « калмык» произошло от слова « хальмг» , что означает « остаток» . Так называли себя те, кто, не приняв ислам, пришли из Джунгарии в Россию, в отличие от тех, кто продолжал называть себя ойратами.

 

Комментарий на поля:

Джунгария — историческая область на территории современного северо-западного Китая.

 

С XVIII в. слово « калмык» стало самоназванием народа.

С тех пор история калмыков тесно связана с историей России. Их кочевья защищали её южные рубежи от внезапных нападений турецкого султана и крымского хана. Калмыцкая конница славилась своей быстротой, лёгкостью, прекрасными боевыми качествами. Она участвовала почти во всех войнах, которые вела Российская империя: русско-турецких, русско-шведских, Персидском походе 1722—1723 гг., Отечественной войне 1812 г.

Судьба калмыков в составе России сложилась непросто. Особенно трагическими были два события. Первое — уход части недовольных политикой России князей вместе со своими подданными назад в Западную Монголию в 1771 г. Второе — депортация калмыцкого народа в Сибирь и Среднюю Азию в 1944—1957 гг. по обвинению в пособничестве немцам во время Отечественной войны 1941—1945 гг. Оба события оставили тяжёлый след в памяти и в душе этого народа.

У калмыков и бурят много общего в культуре, и не только потому, что они говорят на близких и понятных друг другу языках, входящих в монгольскую языковую группу. Дело ещё и в другом: оба народа вплоть до начала ХХ в. занимались кочевым скотоводством; в прошлом они были шаманистами, а позднее, хотя и в разное время (калмыки в XV в., а буряты в начале XVII в.), приняли буддизм. В их культуре сочетаются шаманские и буддийские черты, существуют обряды той и другой религии. В этом нет ничего необычного. На земле много народов, которые, официально считаясь христианами, мусульманами, буддистами, тем не менее продолжают следовать языческой традиции.

Буряты и калмыки тоже входят в число этих народов. И хотя у них много буддийских храмов (до 20-х гг. ХХ в. у бурят их было 48, у калмыков — 104; сейчас у бурят 28 храмов, у калмыков — 14), тем не менее свои традиционные добуддийские праздники они отмечают с особой торжественностью. У бурят это Сагаалган (Белый месяц) — праздник Нового года, который наступает в первое весеннее новолуние. Сейчас он считается буддийским, в его честь проводят богослужения в буддийских храмах, но, по сути дела, он был и остаётся народным праздником.

Каждый год Сагаалган отмечают в разные дни, так как вычисляют дату по лунному календарю, а не по солнечному. Календарь этот называется 12-летним животным циклом, потому что каждый год в нём носит имя какого-либо животного (год тигра, год дракона, год зайца и т. д.), и повторяется « именной» год через 12 лет.

В 1998 г., например, год тигра наступил 27 февраля.

Когда приходит Сагаалган, полагается есть много белой, т. е. молочной, пищи — творог, масло, сыр, пенки, пить молочную водку и кумыс. Именно поэтому праздник называется « Белый месяц» . Всё белое в культуре монголоязычных народов считалось священным и имело прямое отношение к праздникам и торжественным обрядам: белый войлок, на котором поднимали вновь избранного хана, пиала со свежим, только что надоенным молоком, которую подносили почётному гостю. Победившего на скачках коня обрызгивали молоком.

А вот калмыки встречают Новый год 25 декабря и называют его Дзул, а Белый месяц (по-калмыцки он называется Цаган Сар) считался у них праздником наступления весны и с Новым годом никак не был связан.

В разгар лета буряты отмечают Сурхарбан — праздник спортивных состязаний и игр, сопровождавших жертвоприношения духам земли, воды, гор. Они посылают хорошую погоду, обильные травы на пастбища, а это значит, что скот будет жирным и упитанным, люди сытыми и довольными жизнью. В этот день лучшие спортсмены соревнуются в меткости, стреляя из лука по войлочным шарам — мишеням (« сур» « войлочный шар» , « харбах» « стрелять» ; отсюда название праздника); устраиваются конные скачки и национальная борьба.

У калмыков летом два близких по значению праздника: Усн Аршан (освящение воды) и Усн Тяклгн (жертвоприношение воде). В сухой калмыцкой степи многое зависело от воды, поэтому нужно было своевременно принести жертву духу воды, чтобы добиться его благорасположения. В конце осени каждая семья совершала обряд жертвоприношения огню — Гал Тяклгн. Приближалась холодная зима, и очень важно было, чтобы « хозяин» домашнего очага и огня был добр к семье и обеспечил тепло в доме, юрте, кибитке. В жертву приносили барана, мясо его сжигали в огне очага.

Буряты и калмыки чрезвычайно уважительно и даже нежно относятся к лошади. Это одна из характерных черт кочевых обществ. Любой бедняк имел несколько лошадей, богачи владели большими табунами, но, как правило, каждый хозяин знал своих лошадей « в лицо» , мог отличить их от чужих, а особенно любимым давал имена-клички. Герои всех богатырских сказаний (эпос бурят — « Гэсэр» , калмыков — « Джангар» ) имели любимого коня, которого называли по имени. Он был не просто верховым животным, но другом и товарищем в беде, в радости, в военном походе. Конь-друг в сказаниях спасал хозяина в трудную минуту, уносил его, тяжело раненного, с поля боя, добывал « живую воду» , чтобы вернуть к жизни.

Конь и кочевник были с детства привязаны друг к другу. Если одновременно в семье рождался мальчик, а в табуне жеребёнок, родители отдавали его сыну в полное распоряжение. Они росли вместе, мальчик кормил, поил и выгуливал своего друга. Жеребёнок учился быть конём, а мальчик — наездником. Именно так вырастали будущие победители скачек, лихие наездники. Невысокие, выносливые, с длинными гривами, центральноазиатские лошади круглый год паслись в степи на подножном корму. Они не боялись ни холодов, ни волков, отбиваясь от последних сильными и точными ударами копыт. Прекрасная боевая конница не раз обращала в бегство противника и вызывала изумление и уважение и в Азии, и в Европе.

 

ЗАЧЕМ КАРАЧАЕВЦУ ПАУК?

На Северном Кавказе живёт тюркский народ карачаевцы. Хотя большинство уже более 300 лет назад приняли ислам, многие народные поверья и приметы уходят корнями в глубокую языческую древность. Тогда человек верил, будто всё, что его окружает: любое животное, растение, даже камни в горах, — населено духами и наделено душой. Мир, в котором живёт народ Карачая, сотворили божества, и имя одного из них — Чоппа. Все животные и растения — его помощники. По велению Чоппы они приносят человеку пользу или вред, предвещают радость или горе. Например, если журавль кружится в небе, быть грозе. Если крысы покидают свои норы, приближается наводнение. А чтобы сплести сети для ловли рыбы, силки для дичи или корзины для сбора плодов и овощей, у кого человек должен этому научиться? Конечно, у паука — мастера плести паутину.

 

КАК СТАТЬ ЧЕЛОВЕКОМ?

Социально важным событием и в то же время многодневным развлечением у калмыков были свадьбы. Только женившись, став главой семьи, родив детей и начав вести собственное хозяйство, калмык мог рассчитывать на уважение в обществе. До свадьбы он был никто, а теперь старики о нём говорят: « кюн болва» , что значит « человеком стал» .

Чтобы выбрать сыну красивую, умную и обязательно трудолюбивую жену, родители обращались к старому и опытному свату — у калмыков это, как правило, мужчина. Подыскав девушку, сват старался побольше узнать о её семье — состоятельна ли она, пользуется ли авторитетом среди односельчан. Стараясь не привлечь к себе внимание, он наблюдал за девушкой, мог напроситься на ночлег к её родителям, чтобы посмотреть, рано ли она встаёт, приносит ли воду из источника, помогает ли матери доить коров. И только убедившись, что девушка трудолюбива, заводил разговоры о сватовстве.

От сватовства до свадьбы проходило от одного до трёх лет. Такой срок был нужен, чтобы собрать всё необходимое для будущей семьи. Родители жениха готовили кибитку (так называлась калмыцкая юрта), родители невесты — всю обстановку для неё, хозяйственную утварь, постельные принадлежности, войлочные ковры, красивую тесьму для опоясывания кибитки снаружи.

Обменявшись несколько раз подарками и дружескими визитами, выпив при этом много водки и съев несколько баранов, семьи жениха и невесты назначали день свадьбы. Главное событие свадьбы — увоз невесты из дома родителей в дом жениха и свадебный пир. Рано утром до восхода солнца, когда ещё неразличимы линии на ладони (таков обычай), за невестой приезжали друзья жениха — самые ловкие, голосистые, прекрасно танцующие и очень сообразительные. Подруги невесты в любой момент могли подвергнуть их испытанию: заставить петь, танцевать, отгадать загадку, а юноши должны были не ударить в грязь лицом.

Невеста, её спутники и друзья жениха отправлялись в кибитку жениха верхом. Сначала устраивались скачки, игры, а потом начинался свадебный пир. Во время пира невеста должна была поклониться очагу, а значит, духам семейных предков (по поверьям, они охраняют очаг). После этого ей вручали берцовую кость барана с « бабкой» (надкопытной костью) — пожелание родить сына, наследника рода. По завершении обряда невеста уже считалась молодой женой.

 

«ТРОЙКА» ПО-КАЛМЫЦКИ

Калмыцкий фольклор удивительно богат жанрами — тут и сказки, и легенды, и героический эпос « Джангар» , и пословицы, и поговорки, и загадки. Существует также своеобразный жанр, трудно поддающийся определению. Он сочетает в себе загадку, пословицу и поговорку и называется « трёхстишие» или просто « тройка» (по-калмыцки — « гурвн» ). В народе считалось, что таких « троек» 99; на самом деле их, вероятно, намного больше. Молодёжь любила устраивать состязания — кто знает их больше и лучше. Вот некоторые из них.

 

Три из того, что быстро?

Что быстро в мире? Ноги скакуна.

Стрела, коль ловко пущена она.

И мысль быстра, когда она умна.

 

Три из того, что сыто?

В мае месяце сыто приволье степей.

Сыт ребёнок, что матерью вскормлен своей.

Сыт старик, воспитавший достойных детей.

 

Три из тех, кто богат?

Старик, коль много дочек и сынков, богат.

Уменьем мастер среди мастеров богат.

Бедняк, хотя бы тем, что нет долгов, богат.

 

В трёхстишиях не последнюю роль играет импровизация. Участник состязания может придумать сходу собственную « тройку» . Главное, чтобы в ней были соблюдены законы жанра: вопрос и состоящий из трёх частей ответ. Ну и, конечно, должен быть смысл, житейская логика и народная мудрость.

 

ПРАВИЛА ДОРОЖНОГО ДВИЖЕНИЯ (ЯКУТСКИЙ ВАРИАНТ)

Вы собрались в дорогу? Будьте осторожны! Даже если предстоящий вам путь не очень долог и труден, дорожные правила надо соблюдать. А они у каждого народа свои.

У якутов свод правил для « уходящих из дому» был довольно длинным, и его старались соблюдать все, кто хотел, чтобы его путешествие оказалось удачным и он благополучно вернулся назад. Перед уходом садились на почётное место в доме, повернувшись лицом к огню, и подбрасывали в печь дрова — кормили огонь. Нельзя было завязывать шнурки на шапке, рукавицах, одежде. В день отъезда домашние не сгребали пепел в печи. По верованиям якутов, пепел — символ богатства и счастья. Пепла в доме много — значит, семья богатая, мало — бедная. Если выгрести пепел в день отъезда, то отбывающему человеку не повезёт в делах, он вернётся ни с чем. Девушка, выходящая замуж, при отъезде из дома родителей не должна оглядываться назад, иначе её счастье останется в этом доме.

Чтобы всё было в порядке, « хозяину» дороги приносили жертвы на перекрёстках, горных перевалах, водоразделах: вешали пучки конских волос, лоскутки оторванной от платья материи, оставляли медные монеты, пуговицы.

В дороге запрещалось называть взятые с собой предметы их настоящими именами — полагалось прибегать к иносказаниям. Не следовало говорить и о предстоящих в пути действиях. Путники, остановившиеся на берегу реки, никогда не говорят, что завтра переправятся через реку, — для этого существует специальное выражение, переводимое с якутского приблизительно так: « Завтра у нашей бабушки туда попроситься попробуем» .

По поверьям якутов, предметы, брошенные или найденные на дороге, приобретали особую магическую силу. Если на дороге находили кожаную верёвку или нож, их не брали, так как они считались « опасными» , а вот верёвка из конского волоса считалась « счастливой» находкой, и её забирали с собой.

 

ЛЮДИ СОЛНЕЧНЫХ ЛУЧЕЙ

Народ, который в России именуют якутами, сам себя именует « саха» , а в мифах и легендах очень поэтично — «люди солнечных лучей с поводьями за спиной». Их численность — более 380 тыс. человек. Живут они на севере Сибири, в бассейнах рек Лена и Вилюй, в Республике Саха (Якутия). Якуты, самые северные скотоводы России, разводят крупный и мелкий рогатый скот и лошадей. Кумыс из кобыльего молока и копчёная конина — любимые кушанья летом и зимой, в будни и праздники. Кроме того, якуты — отличные рыболовы и охотники. Рыбу ловят в основном сетями, которые сейчас покупают в магазине, а в старину их плели из конского волоса. Охотятся в тайге на крупного зверя, в тундре — на дичь. Среди способов добычи есть известный только якутам — охота с быком. Охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка, и стреляет в зверя.

До знакомства с русскими якуты почти не знали земледелия, не сеяли хлеб, не выращивали овощи, но зато занимались собирательством в тайге: заготавливали дикий лук, съедобные травы и так называемую сосновую за$ болонь. (Заболонь — слой древесины, находящийся непосредственно под корой.) Её сушили, толкли, превращали в муку. Зимой это был главный источник витаминов, спасавших от цинги. Сосновую муку разводили в воде, делали болтушку, в которую добавляли рыбу или молоко, а если их не было, ели её просто так. Это блюдо осталось в далёком прошлом, теперь его описание можно встретить только в книгах.

Якуты живут в стране таёжных троп и полноводных рек, и потому традиционными средствами передвижения у них всегда были лошадь, олень и бык либо сани (в них впрягали тех же животных), лодки из бересты или выдолбленные из ствола дерева. И даже сейчас, в век авиалиний, железных дорог, развитого речного и морского судоходства, в глухих районах республики ездят так же, как в старину.

Народное творчество этого народа удивительно богато. Прославили якутов далеко за пределами их земли героический эпос — олонхо — о подвигах древних богатырей, замечательные женские украшения и резные деревянные кубки для кумыса — чороны, каждый из которых имеет свой неповторимый орнамент.

Главный праздник якутов — Ысыах. Его отмечают в конце июня, в дни летнего солнцестояния. Это праздник Нового года, праздник Возрождения природы и Рождения человека — не какого-то конкретного, а человека вообще. В этот день приносят жертвы богам и духам, ожидая от них покровительства во всех предстоящих делах.

 

ГОРЛОВОЕ ПЕНИЕ ХАКАСОВ

Хакасы владеют искусством горлового пения. Оно называется хай. Певец не произносит слов, но в низких и высоких звуках, вылетающих из его горла, слышатся то звуки оркестра, то ритмичный топот копыт лошади, то хриплые стоны умирающего зверя. Несомненно, этот вид искусства родился в кочевых условиях, и его истоки нужно искать в глубокой древности. Любопытно, что горловое пение знакомо только тюркоязычным народам — тувинцам, хакасам, башкирам, якутам, — а также в небольшой степени бурятам и западным монголам, в которых сильна примесь тюркской крови. Другим народам оно неизвестно. И это одна из загадок природы и истории, ещё не раскрытая учёными. Горловым пением владеют только мужчины. Научиться ему можно, усиленно тренируясь с детства, а так как терпения хватает далеко не всем, лишь немногие достигают успехов на этом поприще.

Назад Наверх


Биографическая справка || РАН о Моисееве || Статьи Моисеева || Статьи о Моисееве || Сайты ]
[ Информация о нас  ||Конференция "Эволюция Инфосферы" || Виртуальный форум || Трибуна Форума || Голос Чернобыля ]
[ Гостевая книга || Пишите нам || На главную страницу ]